阙疑存异的精神。
〔2〕郭沫若《〈诅楚文〉考释》，收入《沫若文集》第16卷，北京：人民文学出版社，1962年，386页。案：思、学都有明白和糊涂之分，可能通神，可能见鬼。
当领导要有当领导的样
2.19哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错（措）诸枉，则民服；举枉错（措）诸直，则民不服。”
“哀公”，鲁哀公是前494年即位，孔子是前484年返鲁，他们的对话是在前484—前479年之间。
这是讲用人之道，好人不能放在坏人之下。参看《颜渊》12.22：“举直错诸枉，能使枉者直。”“直”是正直的人，“枉”是不正直的人。“诸”，等于“之于”，后面有宾语。这样的例子在《论语》中很多，下面不再说明。
如今的学校，多以官兼学，以学兼官，大官必为大教授，大教授必为大官。专让没学问的当学术带头驴，带大家学驴，这叫“冠履倒置，斯文扫地”。（用人要用正直的人）
2.20季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”
此章似与上一章有关。
“季康子”，即季孙肥。孔子生活的时代，鲁国贵族，三桓最显赫；三桓之中，季氏最显赫。孔子年轻时，是季平子执政（襄、昭之际）；中年，是季桓子执政（昭、定之际）；晚年，是季康子执政（定、哀之际）。季康子是前492年执政，孔子是前484年返鲁，他们的对话也是在前484—前479年之间。
季康子问孔子，怎么才能让老百姓敬上、忠上，为上卖力。孔子说，摆出庄重的样子给他们看，他们就会敬重；提倡父慈子孝，他们就会忠诚；让有本事的教育没本事的，他们就会卖力。“庄”是为上者的仪表、容貌，肯定很严肃，端着股劲儿。“敬”和“忠”，这里都是下级事上的态度。参看《先进》11.21的“色庄者乎”。（当领导要有当领导的样）
2.21或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
这是孔子还没当官时的事。当时，有人劝他出来做官，孔子说，《书》上都讲了，孝友就是为政，我在推行孝友，这也是为政，何必非得当官，才叫为政。这也是推亲情为政治的想法。朱注说，此章所记是定公初年孔子还没出来做官时的事，有道理。我们估计，其讲话时间大约在前509—前502年之间。
孔子引《书》，见《书?君陈》。《君陈》作“惟孝友于兄弟，克施有政”。《君陈》属于《古文尚书》，大家不敢信，所以把它称为《逸书》。（孝也是政治）
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孔子的预测学(1)
2.23子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”
孔子的历史观有两个特点：第一，他生于春秋晚期，正是周道衰落的时期，他的历史观察范围主要是距离这一时段较近的夏、商、周三代，在他看来，唐、虞最理想，但太远，想学也学不来；第二，三代当中，他更看重周，周像三段论的合题，是更近的目标。
古人研究历史，主要靠因果链，往是因，来是果，鉴往知来。占卜、赌博，靠归纳胜率，也使用类似的方法。孔子看历史，主要看三代损益，即后面的礼比前面的礼，增加了什么，减少了什么，除去增加减少的东西，就是始终不变的东西。他是靠这种加减法预测未来。〔1〕
战国古书，时髦讲三代损益，这一风气可能与孔子有关。
我们都知道，王国维和陈梦家讨论过殷周制度的不同。
过去，大家觉得，商周很不一样，后来发现，还是有继承性。苏东坡说，“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”（《前赤壁赋》）。“自其变者而观之”是强调差异，“自其不变者而观之”是强调连续。孔子认为，只要掌握了历史的加减法，在连续中控制差异，就能做长程预测，不仅300年的事可预测，3000年也行。
三代加起来，大约有1300年。
“十世”，每世按古人的说法，一般是30年，十世是300年，“百世”，是3000年。孔子死，到现在，还不到3000年。现在的事，他做梦也想不到。（孔子的预测学）
注：〔1〕历史，技术变，制度变，但人性未必变，或变化不大，这也许是孔子损益法的一种考虑。他更关心的是不变。
2.24子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
这两句指什么？前人有不少猜测，他们认为，这是孔子在骂当时的事。
古代祭祀，本来都是祭自己信奉的神祇和祖先，不是，绝对不能祭。他们相信，鬼神对献祭的食物，不是用嘴吃，而是用鼻子闻。如果不是自己的祖先，祖先不接受，连闻都不会闻，这叫“神不歆非类，民不祀非族”（《左传》僖公十年），“鬼神非其族类，不歆其祀”（《左传》僖公三十一年）。但《左传》之所以强调这类原则，正是因为，春秋战国以来，例外的事越来越多。前人举过很多例子，如郑、鲁易田，鲁国替郑国祭泰山，郑国替鲁国祭周公（《左传》隐公八年），等等。还有反映民族同化趋势的禘祫之礼，也是把不同族姓的祖先搁在一块儿祭。这种祭非其鬼的现象，孔子看不惯，认为是拍马屁。“非鬼而祭”，后来是拍马屁的代名词。
“见义不为”，“义”是宜的意思，即该做的事。该做的做是勇，不该做的做，胆再大，连命都不要，也算不上勇。比如古人说，如果胆大妄为，危害君主，这种人的灵位，不准摆到明堂里。〔1〕
相反，该挺身而出，不挺身而出，也不对。孔子认为，这是缺乏勇气。他老人家认为，当时的世界太不像话，怎么就没人出来，都死绝了吗？
溥仪当伪满皇帝时，曾拜日本的天照大神和祭杀害中国人的日本官兵，就是属于“非其鬼而祭之，谄也”。日本首相参拜靖国神社，中国和韩国很愤怒，但日本有日本的解释，军人的天职就是为国捐躯，战死沙场的都是勇士、烈士，你们的冤魂孽鬼，算账算不到军人头上；算到天皇头上吗，美国又不让算。其实，美国又何尝不是如此，韩战、越战，死了的都是勇士、烈士，他们说，freedomisnotfree（自由不是没有代价的），响应国家号召，为保卫自己从不知道的国家和为从不认识的人民打仗，是死得其所，和日本人的烈士观大同小异。我们的观念是，不义而死，就是再勇敢（日本的士兵很勇敢），也不配叫“勇”。
孔子的预测学(2)
现在，治安太坏，警力不足，怎么办？有人说，还等什么？见义勇为呀，赶紧。这就像假货太多，没人管，也管不过来，就劝大家多学点商品知识、法律知识，增强自我保护、自我防范的意识，是一个道理。可是执法人员靠群众，群众靠自己，行吗？（见义勇为）
注：〔1〕《左传》文公二年：“《周志》有之，勇则害上，不登于明堂。死而不义，非勇也。”语出《逸周书?大匡》“勇如害上，则不登于明堂。明堂所以载道，明道惟法”。
仁者安仁，智者利仁(1)
4.1子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知（智）？”
本篇皆短章，全是道德格言。它们几乎全是孔子的语录，只有4.15是讲给曾子听，4.26是子游的话。这些短章，按主题不同，可以分为若干小组，如4.1—7讲仁，4.8、4.9、4.15讲道，4.10—12、4.16讲君子、小人之分和义、利之辨，4.18—21讲孝道，4.22—24讲言、行。但其他，4.13讲礼让，4.14、4.25讲闻达，4.17讲见贤思齐，4.26讲君、友之道，则相对分散。
“里仁”，就是“处仁”。里，本来是古代的面积单位，即长宽各300步。古代计里画方，安置居民，很有传统，里是居民组织的基本单位。里的面积大小和人口多少没有一定，但一般比较小。现在有些小地名，仍以里为名。“择”，古书引用或作“宅”，作“宅”更好。
前人注释此章，一般都是照字面理解，认为孔子强调的是，跟什么人做邻居，一定要慎重，不选仁人，不行。
我们现在买房子，要看地点、交通、景色，周围的环境怎么样，学校、商店、饭馆、医院怎么分布。如果在美国，还有一条最重要，就是邻居，富人和穷人，什么人和什么人住一块儿，绝对不能忽略。
孔子卜宅，也很看重邻居。如果旧注不误，他是想跟仁人住一块儿。这种想法很有意思。我也想过，如果能跟自己要好的朋友住一块儿，多好。孔子的理想社区，全是仁人，还是有一两个就够了，不知道，反正为富不仁的人，绝对不接纳。有钱可以，必须捐出来。我们不妨设想一下，他当校长兼教授，周围是莘莘学子，慕名者自远方来，他们买房赁屋，越聚越多，好像大学城，把曲阜阙里搞得和个君子国似的，多好。孔子说，不跟仁人住一块儿，太傻。（与仁为邻）
4.2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知（智）者利仁。”
此章也是讲处仁，但不是择邻，而是自处。
前两句，是讲不仁者。“约”，孔注训“困”。孔子认为，仁者都很安分，穷也好，富也好，都安之若素。不仁者是穷了不行，富了也不行。
后两句，是讲仁者和智者。我们要注意，这里的仁者，特点在一个“安”字。安仁是安于仁，强调其静。孔子常以仁、智并举，两者有什么不同？仁是体，智是用；仁主静，智主动。前者像山，后者像水。这是两者的不同。参看《雍也》6.23的“知（智）者乐水，仁者乐山”。
“仁者安仁”，对比上文可知，其实就是安贫，不但要做好精神准备，长期饿肚子，还要快快乐乐饿肚子。
“智者利仁”，什么意思？不太清楚，大概是越来越聪明，把仁的伟大意义都发挥出来了。总之，仁者不动如山，安于仁；智者长流似水，利于仁。孔子说的境界，没准是饿着肚子而文思泉涌吧。（仁者安仁，智者利仁）
4.3子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
以仁为邻，谁是仁者？
仁者以仁为标准，好恶以此定。其所好之人是仁人（或近仁之人），所恶之人是不仁之人。（不是仁人，不知好赖人）
4.4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
“志于仁”是有心求仁，“无恶”是没有恶可被人恶。（有心求仁，不招人恨）
4.5子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱是人之所恶也，（不）以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
富人常以他们的富裕、文明和秩序给穷人做榜样。榜样的力量是无穷的。但他们却一直不明白，穷人爱钱，爱他们拥有的一切，为什么却不爱有钱人。因为除了榜样，他们什么也不给，就连“以其道得之”的“道”，也是一个无法回答的问题。
仁者安仁，智者利仁(2)
孔子说的君子，和小人不一样，小人恨贫贱，不安于贫贱，除了“彼可取而代之”，不知还有什么“道”。孔子说，道就是仁。君子所安，只是仁，要安仁守素。不合于仁，虽富贵不处；合于仁，虽贫贱不去。这个立场叫仁。没有仁，君子就无法成名；有了仁，才有名。
孙钦善认为，第二次出现的“不以其道得之”，“不”字是衍文。
“终食”，是一顿饭的工夫，形容时间很短。“造次”，是急急忙忙。“颠沛”，是困顿挫折。
孔子的意思是，不管怎么忙忙叨叨，怎么焦头烂额，都不可离开仁，哪怕一时一刻。离开仁，君子就没法出名了。（君子弃仁，不能成名）
4.6子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日